Цивилизация
В журнале «Церковные ведомости» 24 февраля (по ст. стилю) 1901 года было опубликовано определение Святейшего правительствующего синода (высшего органа управления РПЦ) об отпадении от церкви графа Льва Толстого — всемирно известного писателя и мыслителя. Авторы определения констатировали, что попытки к вразумлению «нового лжеучителя» не увенчались успехом, и поэтому церковь не считает его своим членом, пока он не раскается.
«Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая», — гласило определение Синода.
Отныне Толстой не мог принимать таинств исповеди, причастия и соборования, а также лишался права быть похороненным в соответствии с православными традициями.
Хотя в тексте не сообщалось об этом прямо, фактически писатель был отлучен от церкви. Инициатором решения выступил митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Антоний. Под его давлением шесть иерархов подписали определение вопреки желанию обер-прокурора Святейшего синода Константина Победоносцева, который хотя и был злейшим врагом Толстого, но считал, что подобная акция только добавит писателю популярности. После революции 1917 года выяснилось, что и Николай II не одобрял такого шага. Аналогичной позиции придерживался и его отец Александр III, которого еще в 1880-е призывали строго наказать «богохульника» Толстого. Однако император заявлял о нежелании прибавлять к славе графа «мученического венца».
Определение Синода было составлено в жанре обличения. Утверждалось, что в своих сочинениях и письмах Толстой «проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов православной церкви и самой сущности веры христианской», отвергает все таинства и даже «не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств, святую Евхаристию».
25 февраля 1901-го текст определения напечатали многие газеты Российской империи. Известие об отлучении Толстого от церкви вызвало широкий резонанс в обществе. Взволнованные читатели слали в газеты письма как с критикой «безбожного графа», так и с восхищениями в его адрес. Были и те, кто требовал отлучить от церкви их самих в знак солидарности с писателем.
«Тема веры является ключевой для творчества Толстого, — отмечается в статье Григория Токарева «Представления Л.Н. Толстого о религии-вере». — Она нашла свое воплощение как в художественном, так и публицистическом наследии писателя. Данная тема получает выражение с опорой на такие ключевые слова, как религия, вера, Бог, церковь. Перевод Толстым Евангелия, написание им трактата «Критика догматического богословия», отлучение от церкви зачастую трактуются как факты атеистического мировоззрения писателя. Такой подход является величайшим заблуждением: всю свою жизнь мыслитель стремился выстроить в соответствии с заповедями Христа, на протяжении всего своего творчества Толстой оставался религиозным писателем».
Критике церкви Толстой посвятил ряд работ. Он еще в 1880-е выработал свое собственное понимание христианства, которое считал изначальным и неиспорченным.
«Нет ничего, что бы обязательно должен был делать христианин и от чего он должен был бы обязательно воздержаться, если не считать постов и молитв, самою церковью признаваемых необязательными», — писал он.
Толстой считал, что церковь перестала быть духовным руководителем общества и лишь «перетолковала метафизическое учение Христа так, чтобы оно не мешало людям жить так, как они жили». Писатель подчеркивал, что в современном ему мире «все живое отпало от церкви и всяких церквей и живет своею жизнью независимо от церкви». По Толстому, госучреждения игнорируют церковь, а наука и вовсе всегда ей враждебна. Мыслитель объяснял такое положение вещей тем, что религия использовалась для оправдания существующего государственного порядка и существующего социального зла, тем самым превращаясь в инструмент насилия одних людей над другими.
Как заключал Толстой, церковь — «название обмана, посредством которого одни люди хотят властвовать над другими».
В марте 1901 года Толстой продиктовал письмо к своим сторонникам, в котором благодарил всех «от сановников до простых рабочих», выразивших ему лично, по почте или телеграфу свое сочувствие по поводу постановления Святейшего синода. Впрочем, газеты так и не напечатали этот текст. При этом ответ Толстого Синоду, написанный в апреле того же года, несколько церковных изданий опубликовали со значительными сокращениями. В частности, Толстой указывал на недостатки определения: на его взгляд, оно незаконно, неосновательно, неправдиво и к тому же содержало клевету и подстрекательство «к дурным чувствам и поступкам».
«Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что он во мне и я в нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством», — заключал Толстой.
В 1910 году, незадолго до смерти графа, к нему из Оптиной пустыни по поручению Святейшего синода прибыл старец Варсонофий Оптинский. Однако родственники не пустили его к умирающему Толстому. После кончины писателя Синод запретил священнослужителям совершать панихиды по усопшему. Несмотря на это, вдова Софья Толстая в 1912 году нашла согласившегося нарушить запрет священника и заказала отпевание покойного супруга. Когда произошедшее придали огласке, близкие к церкви круги постановили считать состоявшееся богослужение частной молитвой.
В последующие годы РПЦ не пересматривала свою позицию по Толстому.
В 2001 году церковь отказала потомкам писателя, обратившимся с просьбой об отмене определения в патриархию. В 2010-м с аналогичным прошением выступил Сергей Степашин. Тогда было заявлено, что отлучение не может быть снято с человека, который сам отверг себя от церкви.