Цивилизация
Прошло 10 лет, как умерла мать Тереза, но улыбчивая албанка с изможденным лицом не уходит из людской памяти. Католическую монахиню почитают не только христиане, но и индусы. Созданный ею Орден милосердия продолжает свою работу среди обездоленных по всему миру. Она причислена к лику блаженных и со временем будет канонизирована.
И вот накануне годовщины вышла в свет книга, в которой впервые опубликованы письма матери Терезы. Из них явствует, что всю вторую половину своей жизни она находилась в глубоком духовном кризисе. После видения Христа, которое подвигло скромную монашенку отправиться в калькуттские трущобы, она больше никогда не пережила столь интенсивного мистического опыта и долгие годы испытывала тяжкие сомнения. Об этом с неподдельной искренностью и рассказывают ее письма, отправленные в разное время духовным наставникам.
Письма опубликованы католическим священником, занимавшимся сбором документов для канонизации будущей святой. Они с самого начала были известны Ватикану, но ни в коей мере не помешали покойному Иоанну Павлу II настоять на том, чтобы процедура канонизации началась сразу после смерти подвижницы (обычно она совершается по прошествии ряда лет — в таких делах Рим избегает спешки).
На самом деле письма никак не могли повредить репутации матери Терезы. В истории католицизма можно встретить много упоминаний о сходных переживаниях будущих святых. А один из них — испанец Хуан де Ла Крус — изобрел для таких состояний специальный термин «темная ночь души». Душа святого после долгих борений со страстями освобождается от них, чтобы Господь заполнил «гулкое одиночество» своим присутствием. Правда, у матери Терезы этот мучительный период затянулся надолго, но, как писали в ответ на ее жалобы духовные наставники, сама неутолимая жажда встречи с Богом являлась доказательством его скрытого присутствия в ее жизни.
Вопрос в другом.
Почему католическая церковь решилась познакомить широкую публику с мучительными сомнениями одной из самых знаменитых подвижниц прошлого столетия?
И сделала это именно сейчас, когда она подвергается серьезным нападкам со стороны антиклерикалов и атеистов. Ведь один из них, влиятельный журналист Кристофер Хитченс, в своем бестселлере «Бог не велик» не побоялся открыто обвинить мать Терезу в лукавстве и лицемерии. Не играет ли публикация откровенных писем на руку антиклерикалам?
На первый взгляд, играет. Острослов Хитченс тут же ухватился за предоставленную возможность и сравнил переживания матери Терезы с теми, что испытали ярые антикоммунисты на исходе «холодной войны». Да, крах СССР неминуем, но мне нельзя об этом думать, потому что это лишит мою жизнь смысла. Так и Тереза не позволила сомнениям взять верх над делом всей своей жизни.
И все же Ватикан пошел на рискованный шаг и, возможно, не прогадал. Книга о сомнениях блаженной Терезы, как ни странно, может пойти ему на пользу.
Ведь, предавая гласности ее терзания, католическая церковь сделала важный шаг навстречу той многочисленной публике, которая отходит от религии.
Читая книгу, в основе которой лежат отчаянные письма христианской подвижницы, эти люди невольно сравнивают ее трагедию с собственным оскудением веры. Конечно, это разные переживания. Вряд ли тот, кто перестал посещать церковь или делает это формально, испытывает страдания, сопоставимые с теми, что пришлось испытать Терезе. Быть оставленной возлюбленным и не испытывать чувства любви — несопоставимые вещи. Однако, становясь свидетелем ее мук, нельзя не задуматься о том, что их может пережить лишь тот, кто прежде лицом к лицу встречался с объектом своего чувства. И это является убедительным доказательством его существования.
Лишившись прежней близости к Христу, мать Тереза продолжала свой духовный подвиг. Она облегчила страдания людей, которым никто никогда не протягивал руку помощи. Это была не просто благотворительность, когда люди жертвуют небольшую толику своих средств на нужды обездоленных. Это было прямое участие в их судьбе. Вопреки секуляризации западное общество продолжает оставаться форпостом филантропии. Вера уходит, но потребность делать добро остается. Письма матери Терезы заставляют филантропов задуматься над тем, откуда берется эта потребность. И не свидетельствует ли она о скрытом присутствии Бога в их жизни. В таком случае благотворительность — это не просто социальная условность, своего рода общепринятый знак добропорядочности.
Публикация писем матери Терезы является смелым шагом в отношениях католической церкви с миром. Дебаты между верующими и неверующими занимают все большее место в жизни западного общества.
То, что раньше считалось общепринятым, ставится под сомнение. Аналогичный процесс начался было и в России. Но пошел, как водится, крайне болезненно. Академикам, выразившим опасения клерикализацией российского общества, крепко досталось от православной публики. На нобелевского лауреата Гинзбурга и вовсе подали в суд. Иск был отозван, но взаимная враждебность осталась. Испуганные инициаторы дебатов призвали к их завершению, дабы не раскалывать общество. А зря. Диалог о роли религии в жизни общества является непременным условием его нормального существования.
Но ключевое условие диалога — открытость.
Письма матери Терезы показывают, что и глубоко верующему человеку вовсе не чужды сомнения, которые хорошо знакомы тем, кто растерял или вовсе не обрел веру. Откровенное признание лишает дебаты сиюминутной политической заданности и открывает пространство для серьезного разговора. В ходе которого может выясниться, что на свете есть больше вещей, которые объединяют, чем разъединяют.
