Цивилизация
— Какие суеверия на Руси появились раньше всего? Стучать по дереву? Не свистеть дома? Присаживаться на дорожку?
— Скорее всего, еще раньше суеверий появились магические ритуалы и гадания. С принятием христианства на Руси в X веке и то и другое стали именовать «еллинскими» (языческими) обычаями и баснословиями, а позднее — суевериями.
Часто гадали «о днях добрых и злых», то есть о днях, в которые можно или нельзя начинать дело или отправляться в дорогу.
О будущем гадали по ударам грома или птичьему щебету. Об этом впервые нам становится известно из текстов «Громник» и «Птичий грай», которые входили в Индекс запрещенных книг (книги, запрещенные к чтению Римско-католической церковью под угрозой отлучения).
— Как после крещения Руси христианская вера уживалась с суевериями?
— Тут важнее сказать не о том, как древние дохристианские верования уживались с новыми христианскими, а о том, как проповедовалось новое вероучение, кто и как мог объяснить его смысл. Кем считали себя люди, грешившие исполнением нехристианских ритуалов, осознавали ли они свои грехи? Сейчас большинство серьезных исследователей сходятся во мнении, что уже в течение первого столетия после крещения население Руси начало осознавать себя христианским;
а в XIV веке крестьянин полностью отождествлял себя с христианской верой.
При этом христианство охотно вбирало в себя ряд календарных обрядов и дат, например солярных праздников (Рождество, Благовещение, Масленица, Иван Купала и др.). Религиозное сознание человека в критические моменты обращалось к различным силам, олицетворявшим природные стихии и мифологических персонажей. Такое свойство человеческого религиозного сознания не уникально для Руси. То, что сейчас именуется суеверием и имеет негативную окраску, присутствует в культурах веками.
Суеверия порой сохраняют исключительную устойчивость (например, вера в порчу, заговаривание детской грыжи и многое другое), а порой появляются новые практики. Например, традиция оставлять записки с различными просьбами и пожеланиями в башне Новодевичьего монастыря, где находилась в заточении царевна Софья в конце XVII века.
— В Европе в Средние века широко практиковалась охота на ведьм. Существовала ли подобная «инквизиция» на Руси?
— Инквизиции как института Римско-католической церкви, созданного для преследования ересей (а ведовство считалось в Европе именно опасной ересью), в России не существовало. Особенно страшных размахов охота на ведьм в Европе достигла в конце XVI – в первой половине XVII века, в период религиозных войн. Карали ведьм и в католических землях, где действовала инквизиция, и в протестантских землях, где не менее жестоки были решения местных магистратов и религиозных авторитетов разных протестантских деноминаций (тип религиозной организации. — «Газета.Ru»).
Московское царство, где было распространено восточное христианство, оказалось на периферии этих процессов, и подобные панические страхи его не охватили. Несмотря на это, магические способы нанесения вреда, порча, воспринимались всерьез и русским средневековым сознанием. Текст магического заговора рассматривался наравне с другими уликами (ядом, оружием и др.), и процессы против тех, кого обвиняли в «насылании вреда», на Руси были нередкими.
Если преступление считалось доказанным, а последствия его тяжкими, то преступника полагалось, как и в Европе, сжечь. В Европе были сожжены тысячи (до 50 тысяч, а то и больше) ведьм, преимущественно женщин. На Руси это число значительно меньше. Достоверно мне известно о пяти таких приговорах в России в XVIII веке, но эти цифры неполные.
В архивных документах не учитывались самосуды против ведьм и колдунов, а они были, судя по всему, не столь редкими.
О приговорах ведьмам и колдунам до XVII века у нас данные совсем отрывочные, и подсчеты по ним не имеют смысла.
— В древности многие люди обращались со своими болезнями к целителям, травникам. Они верили, что это может помочь?
— Альтернатив на тот момент не существовало. Самая распространенная альтернатива — отправиться в паломничество и молить о чуде. Врачебная помощь и на западе Европы была доступна немногим, к тому же простые люди нередко подозревали врачей в колдовстве. В русской деревне вообще до появления земской медицины в последней трети XIX века врача найти было невозможно!
В уездном городе он тоже был редкостью, его часто приходилось вызывать и в XVIII, и в XIX веках из губернского центра.
Целитель же всегда был поблизости, он мог быть членом общины, человеком знакомым, обладавшим наследственными знаниями о травах и минералах, о мануальной терапии. Особые функции имели и повитухи, помогавшие роженицам. Они сочетали медицинские знания с магическими приемами и христианской молитвой. Среди простого населения существовало представление, что знахари, используя божественную молитву и силы природы, могли избавить от нечистой силы, колдунов.
Способы лечения, которые практиковали колдуны или ведьмы-целительницы (а они часто выполняли и другие функции: любовные отвороты и привороты, поиск краденого, порча и т.д.), имеют главное отличие — в них присутствуют элементы богоотступничества.
— А знахари и целители принимали больных бесплатно или за какие-то дары или деньги?
— И за дары, и за выпивку, и за чарку и угощение в кабаке, и за деньги — тарифы были разные. Могли и по-соседски оказать услугу. Большого капитала обычный знахарь не наживал. Но были случаи оказания особых услуг, за которые и оплата требовалась царская. Например, когда придворного, владельца многих деревень Петра Салтыкова пообещала вылечить малороссийская крестьянка Настасья Остафьева,
она получила в качестве задатка кобылу, овчинную шубу и 50 копеек,
хотя уверяла, что прочим крестьянам помогла избавиться от болезней за хлеб.
— В произведениях русских классиков часто упоминаются кликуши — люди, в которых вселились нечистые силы. О них, например, говорится в романе «Братья Карамазовы» Федора Достоевского. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этом явлении. Когда этих людей стали считать больными?
— О кликушах сохранилось множество свидетельств не только в литературе. Феномен кликушества до сих пор изучают и этнологи, и психиатры. Ими начали заниматься в XVIII веке после издания указа Петра Великого, в котором император назвал всех кликуш мнимыми и приказал выводить на чистую воду. Кликуши — это женщины, которые считают себя испорченными, верят, что в них вселилось дьявольское существо, и часто указывают на виновника, наславшего на них такую напасть.
Женщина, с которой такого рода приступы случались в церкви во время пения Херувимской песни или и в иные моменты, могла выкрикнуть имя виновника своих несчастий, что не сулило ничего хорошего этому человеку: месть родственников кликуши была жестокой. Страдающие приступами становились серьезной обузой для семьи: такие крестьянки плохо работали, их отправляли для исцеления к экзорцистам — священникам, изгонявшим бесов, — или в дальние паломничества.
Именно в монастырях, в частности, в конце XIX века с такими случаями кликушества впервые серьезно стали работать психиатры.
Например, известны работы психиатра Николая Краинского. Сейчас, как известно, за кликушество не преследуют, но и сам феномен не исчез, да и практики экзорцизма сохраняют свое значение для верующих.